基于中医学理念的我国传统中和思想

基于中医学理念的我国传统中和思想⑥詹小美[摘要]以“中和之气，以治百病”为核心思想，以“启阴感阳，人乃自生”和“四诊会参，复方治疗”为基本内容的中医学理论，渊源于中华传统文化思想，植根于传统中和思想。[关键词]中和阴阳气天地[中图分类号)B21；R22[文献标识码)A[文章编号)1000—7326(2006)09—0060—03植根于神州大地的中医学，不仅是中华传统文化的重要组成部分，而且是中国传统学科中唯一能够独立发展，与西方医学长期犄角抗衡以至于斯的一门学科。中医的理论、临床辨症、处方、用药、治疗，以至于防病、保健、养生……，处处都体现、渗透着中华传统中和思想的观念、方法和思维方式。一、“中和之气，以治百病”“中医”一词起于汉代。《汉书·艺文志》中有“有病不治，常得中医”一语。此“中医”是指“草木药石之寒温，量疾病之浅深；假药味之滋，因气感之宜，辩五苦六辛，致水火之奇，以通解结，反之于平”。显然，“中医”一词的意思是以“中和之气”医治百病，亦即《汉书·艺文志》所言：“度针石汤火所施，调百药齐和之所宜”，使人体内部阴阳二气恢复中和之常态，从而达到健康长寿之目的。中医学最早的经典《黄帝内经》认为，人体内部阴阳二气以及人体与外部环境之间处于协调、中和而相对平衡状态时，就能维持正常的生理活动，保持身体的健康，即所谓“阴阳匀平，以充其形，九候若一，命曰平人”。(《黄帝内经·素问·调经论》)如果人体内部阴阳不平衡，“中和之气”受到破坏，就有可能引起疾病。“阴不胜其阳，则脉流薄疾，并乃狂；阳不胜其阴，则五脏气争，九窍不通”。(《黄帝内经·素问·生气通天论》)正因如此，医疗治病的目的就是要恢复人体内部阴阳二气的平衡，消除病根，健身守气，维持生命的延续。据此，中医把疾病分为热症、寒症两大类别，分别实行“热症寒治”、“以温散寒”的治疗方法，使病人体内阴阳二气得以平衡，从而恢复健康，延年益寿。在养生方面，中医讲究食物的性味。凡体质偏热者，忌食温热性食物，宜食凉性食物；凡体质虚寒者，则忌食凉性食物，宜食温热性食物。这就叫做“致中和，防百病”。对于人的情性，中医提倡“少私、寡欲、清静”，认为“克己奉公，心地坦荡，必得长寿”，而“心表和”可使“病无可居”。(《吕氏春秋·达郁》)“乐而有节，则和平寿考”。(《汉书·艺文志·房中》)历代不少行医之士根据“静中养生”的原理，创造了以“头空、心静、身松”为特点的“静坐功”，或模仿龟鳖好静、蓄气、耐饥的体态，编造了龟鳖气功，以守心意，以静养气，对于健身养生有切实之效。元代名医朱丹溪认为，人的情欲往往难以克制，以致“相火妄动”，因而人体内部“阳常有余，阴则不足”。于是他提出了临床治疗上的“滋阴降火”之法，用“滋阴降火之剂”，使体内阴阳二气常保平衡，就可达到“气血冲(中)和，万病不生”(《丹溪心法》)的目的。上述“中和之气”的医理，究其原委，实出自我们中华传统文化的“中庸”与“和谐”的民族精作者简介詹小关，中山大学教育学院副教授、博士(广东广州，)。神。《尚书·大禹谟》说：“惟精惟一，允执厥中”。意思是惟有分析，惟有综合，才能正确掌握中正之道。孔子提出“中庸”之道，(《论语·雍也》)认为“执其两端，用其中于民”。(纣L记·中庸》)据朱熹所注，“中”就是不偏不倚，无过无不及，“庸”就是平常，切实可行。这说明了孔子主张在实际生活中，把握事物的两个极端，取其中道，适可而用，把事情做得恰到好处。他说的“过犹不及”(《论语·先进》)和“允执其中”(《论语·尧曰》)也是这个意思。中华传统文化中具有丰富的和谐思想。在商、周甲骨文、金文中已经有了“和”字，“谐”字最初见于《尚书·舜典》。和谐二字意义相同，皆源于编管乐器“以和众声”、“八音克谐”，引伸为协调、调和、中和之意。西周太史伯提出：“和实生物，同则不继”。他认为“和”与“同”有别。“以他平他谓之和”，“以同裨同，尽乃弃矣”。(《国语·郑语》)孔子进而提出“君子和而不同，小人同而不和”，(《论语·子路》)“君子周而不比，小人比而不周”。(《沦语·为政》)与把雷同的各种因素简单地凑合起来的“同”相反，“和”就是把不同的事物调和起来，实现多样性的统一。后代学者进一步把这种和谐的思想应用于自然界和人类社会，形成了包括“天人合一”、社会和谐、人际和谐等内容在内的传统精神。总之，中和思想是几千年来所形成的民族精神，它渗透于中华民族的哲学、伦理、政治、文学、艺术以至科学技术等一切领域，而祖国医学“中和之气”的理论，正是这种民族精神的应用和表现。二、“启阴感阳，人乃自生”中华民族传统文化认为，人和万物都是“天地合气”、“启阴感阳”的产物。荀子说：“天地合气，而万物生。阴阳接而变化起”，(《荀子·礼记》)“万物各得其和以生，各得其养以成”。(《荀子·天论》)《淮南子·天文》也说：“阴阳和合，而生万物”。正因为世界万物因和谐的产生、发展和变化而生长、成熟，也因和谐的流失、损缺和不足而衰竭、消亡，所以《中庸》把和谐视为宇宙万物的根本法则，认为“致中和，天地位焉，万物育焉”。有了和谐，天地阴阳才能各就其位，各得其所，宇宙万物才能生长、发育和壮大。《太平经》进一步认为不仅宇宙万物，而且人类自身也是在“天地合气”、“阴阳交感”之中产生的，所谓“和气生人”。该书说：“天地与中和相通，并力齐心，其生万物”；(《太平经·三合相通诀》)“启阴感阳，乃育中和，是为人类”。(《太平经·上清洞真品》)哲学家王充也提出了“阴阳之气，凝而为人”的论断。(《论衡·论死》)他说：“儒者论曰：‘天地故生人’。此言妄也”。(《论衡·自然》)“天地合气，人偶自生。犹夫妇合气，子之白生也。且夫妇不故生子，以知天地不故生人也”。(《论衡·物势》)在这里，王充以人类“中和自生”的元气自然论，否定了“天地故生人”的目的论。上述“天地合气”、“启阴感阳”、“人乃自生”的和谐元气论渗透于中国传统文化的许多领域，而以中医学表现得最为充分。中医最早的经典《黄帝内经》说：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始”。(《黄帝内经·素问·阴阳应象大论》)又说：“夫人生于地，悬命于天，天地合气，命之曰人”，“天复地载，万物悉备，莫贵于人，人以天地之气生，四时之法成”。(《黄帝内经·素问·宝命全形论》)张景岳在《类经附翼》中也说：“天地之道，以阴阳二气而造万物；人生之道，以阴阳二气生养百骸”。显然，这是人和万物皆产生于“天地合气”的思想在医学理论上的深刻表现。既然人与万物皆产生于天地阴阳“中和之气”，那么人又何以区别于宇宙万物呢?王充认为这是由于人和万物“禀性受气”的厚薄精粗不同所致。在他看来，“能飞之物，生有羽毛之兆，能驰之物，生有蹄足之形”，(《论衡·道虚》)而人因为有“血脉”而禀受了精细的元气即“精气”(又名“元精”)，所以能够成为万物之中唯一“有智慧者也”。(《论衡·辨案》)在这里，王充把精神视为物质性的精气，是不科学的；但他肯定了人是“中和之气”的产物，形体产生精神，则是合理的。在只有人类才有“精气”(即“元精”)这一认识的基础上，中医学进一步将“精气”作了更为深入和细致的剖析，提出了精、气、津、液、血脉的概念，认为“气先于形”，“气合而有形”。(《黄帝内经·素问·六节藏象论》)“形归气，气归精，精归化”。(《黄帝内经·素问·阴阳应象大论》)其结论是“人有精、气、津、液、血脉，余意以为一气耳”。(《黄帝内经·灵枢·决气》)“一气”即“中和之气”。就是说，“中和之气”的升降出入存在于每一个生命的全过程，是人体新陈代谢作用和

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